Info  Indice de nume (exclusiv pentru secţiunea "Viaţa din cărţi"). Nu figurează toate numele menţionate în text, ci doar acelea substanţial comentate.  

DESPRE ANDROFEDRA sau ANTIFEMEIA RACINEEANĂ*

"Odată cu Racine începe imperiul femeii în literatură"
G. LANSON1

1. Eroarea lui Lanson

          Lanson - un diagnostician de precizie îndeobște - scria în legătură cu Racine:
          "Teatrul său va fi feminin, așa cum cel al lui Corneille a fost viril"2.
          Ce înseamnă un teatru "feminin" ? Teatrul lui Racine
e "feminin" pentru că titlurile majorității pieselor sunt nume de femei: Andromaca, Berenice, Iphigenia, Fedra, Esther, Athalia. Teatrul lui Racine ar mai fi "feminin" pentru că numeric femeile predomină. În fine, o a treia rațiune (cea mai validă) de a numi "feminin" teatrul racinean e aceea că personajele sale feminine sunt sensibil mai reușite decît cele masculine. Prin raport cu femeile, bărbații lui Racine sunt pali, slabi, adesea falși.
          Pînă
aici, deci, Lanson are dreptate. DAR: Aceste trei rațiuni sunt superficiale, ele nu ating nucleul fierbinte și viu al operei. Titlurile și raporturile cantitative și calitative pomenite nu fac decît să traseze, să sugereze universul racinean, fără a-l defini.
          Racine scrie despre femei. Dar asta ne spune prea puțin despre Racine - și nimic despre femeile în cauză.
          Să
căutăm deci femeile.
          Dacă este posibil.

2. Nici o femeie

          Nu există femei la Racime. Nu există decît bărbați în travesti. Un excelent travesti, un travesti impecabil, dar mereu un travesti, deci un machiaj psihologic, un transfer de calități, fie chiar și o "reîncarnare" în ultimă instanță.
          Femeile racineiene nu sunt feminine decît la microscop. Adică: feminine sînt doar "părțile constituante", iar totul nu e egal cu suma lor. Dimpotrivă; aici, la Racine, totul dă contrariul părților. Pe scurt, femeia lui Racine, ca ansamblu, ca impresie generală, contrazice ideea de femeie.
          Cu toate că același Lanson spune : "Racine a pictat admirabil sufletele feminine"3, adevărul care mi se relevă este altul. Da, Racine a pictat admirabil sufletele feminine, dar le-a plasat în caractere și temperamente virile. Racine a simțit bine "eternul feminin". Dar, bine simțindu-l, l-a făcut insensibil. Nu spun că femeia racineană ar fi incredibilă sau imposibilă. Dar spun că femeia racineană este, în fapt, o antifemeie.
         
Rebarbativitatea termenului va dispărea, poate, odată cu justificările pe care le voi aduce.

3. "Tragediile mele sînt eu !"

          Să facem un scurt intermezzo, lăsînd să planeze "suspansul" asupra acestei căutări a femeilor pierdute.
          Nu există decît o singură problemă critică cu adevărat serioasă : finalitatea. A hotărî dacă analiza merită sau nu să fie începută înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a criticii4. Restul, dacă titlurile sînt sau nu feminine etc., vine după aceea. Acestea sunt jocuri: întîi trebuie răspuns.
          Una din aceste întrebări primordiale de pronunțat este : îl cunoaștem într-adevăr pe Racine prin personajele sale ? Camus ne-a ajutat să punem întrebarea, Flaubert ne va ajuta să dăm răspunsul. "Doamna Bovary sînt eu", sunt cuvintele sale de marmură. "Tragediile mele sînt eu", ar fi putut spune Racine. Cunoscîndu-i specificele antiteze tragice, pătrundem resorturile tragediilor, mecanismul lor și, în fine, caracterul lor paradoxal. Pentru profundul Racine, femeile sunt oglinzi în care tragedia se reflectă mai pură.

4. ANDROFEDRA ?

          În tragediile lui Racine, femeia nu trebuie căutată, pentru că e perpetuu prezentă, ca un aer. Ea e cea care dă culoarea tragediei, ea îi imprimă structura. Pentru a face pregnantă această structură vom considera aici, drept cele mai racineiene tragedii ale lui Racine, Fedra și Andromaca (cea din urmă fiind "prima inter pares"). În Andromaca găsim prin excelență ceea ce am numit antifemeie. În primul rînd trebuie utilizată o sugestie a titlului, a numelui văduvei lui Hector. Ea se numește ANDROmaca. Se știe că în greacă cuvîntul andros semnifică bărbat, mascul, și că, folosit ca prefix, indică originea, apartenența masculină, caracterul bărbătesc.
          Situația este identică pentru HERMiona, al cărei nume, analizat, ne duce la observații similare : HERMes a fost bărbat și, exploatat ca prefix (în biologie etc.) indică și el caracterul masculin; deci încă o femeie-bărbat.
          Fără îndoială că Hermiona și Andromaca sunt două nume paradoxale. Și etimologiile sunt numai primele fapte care atestă că e vorba cu adevărat de un cuplu de antifemei.
         
Celelalte fapte vor fi și ele de ordin paradoxal. Femeia e dragoste, tandrețe, viață, geneză. La Racine "moartea dă naștere vieții"5. Racine înseamnă acest paradox: femeia nu e tandrețe - ci furie, nu e dragoste - ci ură. Dragostea e moartea la Racine (v. și mai jos). Tragediile sale sunt tragedii ale urii.
         
Supunem atenției cititorului cîteva observații statistice.

5. Cifrele urii erotice.

          CUVINTELE-CHEIE ale tragediilor lui Jean Racine sunt două : FURIE și URĂ. În Andromaca predominanța lor este frapantă, chiar și la o lectură neprofilată. Nu există scenă sau replică fără "furie" sau fără "ură". Cuvîntul furie revine de 52 de ori, ură de 81 de ori. Iată-le frecvența pentru fiecare personaj :

 

furie

ură

ORESTE 16 14
PYRRHUS 16 11
ANDROMACA 10 24
HERMIONA 10 32

          O remarcă se impune.
          Că în această tragedie grea de ură, numai femeile sunt cele care urăsc. Oreste și Pyrrhus nu urăsc pe nimeni (dacă utilizează cuvîntul - de altfel, mult mai puțin frecvent - e numai pentru a numi ura celorlalți, "infernul"). Hermiona îl urăște pe Oreste, Pyrrhus pe Andromaca; Andromaca îl urăște pe Pyrrhus. Personajele formează un lanț al urii.
         
E adevărat că, pe de altă parte, se poate forma și un lanț al dragostei : Oreste o iubește pe Hermiona care-l iubește pe Pyrrhus care o iubește pe Andromaca, aceasta îl iubește pe Hector... Dar dacă lanțul urii lega personajele, cel al dragostei le dezbină. Acest lanț al dragostei nu relevă decît incompatibilitatea personajelor. Nu există cuplu fericit la Racine. Omul racinean este condamnat la singurătate. Tragedie racineană - tragedie a oamenilor singuri, tragedie a izolării, tragedie a solitudinii implacabile. Și, în Racine, solitudinea este sursa urii.
          Deci, încă o dată, aceste cifre, aceste femei care urăsc verifică "teza" pe care o enunțam: tragediile lui Racine sunt tragedii ale urii. Să subliniem însă apăsat paradoxul: e vorba de ura din dragoste, de ura conținută în dragoste.

6. Dragoste - ură, dragoste - moarte

          În paragraful Androfedra ? - scriam că la Racine găsim paradoxul conform căruia femeia nu e tandrețe, ci furie, nu e dragoste, ci ură. Nu putem folosi spațiul citînd toate replicile în care Andromaca sau Hermiona își proclamă ura. Să le ascultăm însă în duritatea și cruzimea lor:

ANDROMACA :
"Și chiar acum mîna-mi, mie singură funestă,
Va tăia firul unei infidele vieți".
                                  *
HERMIONA :
".... Răzbunarea mi-e zadarnică
Dacă murind nu știe că eu sînt cea care îl ucide".

           Ceea ce tulbură în aceste două femei este neîntreruptul lor balans între dragoste și ură.

HERMIONA :
"O, prea mult l-am iubit pentru a nu-l urî !"
                                  *
ORESTE:
"Mă veți iubi, o, doamnă, voind să mă urîți !"
                                  *
PYRRHUS:
".... Eu, s-o iubesc ? o ingrată
A cărei ură crește pe cît îmi crește mie dragostea!"

          Racine a fixat aici dialectica dragostei, ca să spunem astfel, unitatea contrariilor ei.
          Cealaltă mare alternativă tragică formulată de Racine este : dragoste-moarte.
          Să-i dăm din nou ascultare :

HERMIONA :
"Și, oricît de ingrat ar fi, îmi va fi mai dulce
Să mor cu el decît să trăiesc cu dumneata"
                                  *
HERMIONA :
"Va fi moartea sa efectul dragostei Hermionei?"

          Hermiona îi cere lui Oreste să "cucerească dragostea cu prețul morții". E una din replicile pilon ale tragediei, dacă nu chiar pilonul însuși, și ea explică perfect acest ultim exemplu care urmează :

ORESTE:
"Sub ochii întregii mulțimi trebuie să-l ucid:
Lăsați-mă deci victima la altar s-o duc spre-a o ucide !"

          Amestecul paradoxal (cuvîntul revine pentru că indică o structură specific racineană) de dragoste și moarte atinge aici paroxismul. Altarul - simbol al nunții, deci al iubirii, deci al vieții. Moartea sosește exact în momentul intrării în dragoste. E o culme.
 

APENDICE. Cîteva note despre Racine.

          MORALISTUL. E greșită opinia lui Lanson că Racine nu face "nici cugetări nici maxime". Două exemple din o sută :

"Chacun peut à son choix disposer de son âme."
                                  *
"Que ne peut l'amitié conduite par l'amour!".

          MARELE LIRIC. Pentru poezia din Racine, cîteva mostre. "Sublimitățile lui Racine" (G. Călinescu) cer tăcere :

"Enfin je viens à vous, et je me vois réduit
A chercher dans vos yeux une mort qui me fuit"
                                  *
"Vous voulez qu'un roi meure et pour son châtiment
Vous ne donnez qu'un jour, qu'une heure, qu'un moment!"

Să adăugăm numai maiestuoasele, impozantele, solemnele simetrii ale lui Racine. care îi caracterizează atît de bine stilul, scriitura sa dialectic-ambiguă:

"Tu me haissais plus, je ne t'aimais pas moins".
                                  *
"Je vous entends. Tel est mon partage funeste : 
Le coeur est pour Pyrrhus, et les voeux pour Oreste".

Nu se dezvăluie aici acel Racine-bifrons, cu o față aplecată spre Eros, cu cealaltă spre Thanatos ?

          DURUL RACINE. ("Un teatru al violenței" - R. Barthes). Barbariile morale din tragediile lui Racine pun în umbră crimele de acolo. Pentru Racine crimele sunt pasibile de o anume scuză, odată ce sunt împlinirea destinului. Dar ceea ce este cu totul tragic, cu totul detestabil, sunt crimele morale : ura și șantajul (Pyrrhus asupra Andromacăi, Hermiona asupra lui Orest).

          POETUL OCHILOR. Racine e poet al ochilor. "A chercher dans vos jeux..."; "Tout nous trahit, la vois, le silence, les yeux" ; "Commandez à vos yeux de garder le secret" ; "Céphise, c'est â toi de me fermer les yeux" ; "Tu lui parles du coeur, tu la cherches des yeux" etc. etc.
          Pentru Racine, văzut înseamnă trăit. Ochii sunt singura sa oază de speranță în deșertul tragicului.

          PRECURSORUL. Racine sugerează două fenomene foarte "moderne" (chiar dacă modernitate lor e de fapt o redescoperire a Americii): alienarea (Oreste: "Să mă scap de mine însumi") și personajul-absență (tip Godot: Astyanax, fiul Andromacăi. Deși pretext al tragediei, nu e văzut de loc). De altfel nici zeii vechilor greci nu sunt altceva decît personaje-absență.

          ULTIMUL CUVÎNT. Ultimul cuvînt al lui Hamlet e "tăcere" ; ultimul cuvînt al lui Oreste e "a devora". Fiecare din aceste două ultime vorbe ascunde o tragedie întreagă. A devora - e fascinant acest cuvînt ultra-racinean.

          PORTRET. Racine a fost un misogin care adora femeia (pentru viciile ei) și o disprețuia (pentru virtuțile ei).
          Racine a fost (și) contrariul lui Racine.

________________________
             1) Histoire de la littérature française, 13-ème éd., 1912, p. 546.
             2) Idem, ibidem.
             3) Idem, ibidem.
             4) Al său "a-fi-sau-a-nu-fi".
             5) Roland Barthes, Despre Racine. EPLU, 1969, p. 109.

         George PRUTEANU
Cronica, nr. 32, 8 aug. 1970
* )  Puțină îngăduință pentru acest text scris de un june de 22 de ani.